En 2025, l’Église célèbre les 1700 ans du concile de Nicée, et les 60 ans de la fin de Vatican II. 

| Y a-t-il un lien entre le concile de Nicée, célébré en l’an 325, et le concile Vatican II, le dernier des vingt-et-un conciles reconnus œcuméniques, qui s’est terminé le 8 décembre 1965 ?

Dans une lettre écrite le 29 juin 1975 à Mgr Marcel Lefebvre, qui critiquait le concile Vatican II, le pape Paul VI affirmait que « le concile Vatican II n’est pas moins autorisé, et même à certains égards il est plus important que le concile de Nicée » (cf. La Documentation catholique, 58, 1976, p. 34). Cette déclaration nous a ensuite laissés stupéfaits. Le concile de Nicée nous a transmis les vérités fondamentales de la foi catholique, exprimées plus tard par ce que l’on appelle le Credo de Nicée-Constantinople, qui est récité tous les dimanches à la messe. Le concile Vatican II n’a défini aucune vérité, ni condamné aucune erreur, se présentant comme un concile pastoral et non dogmatique.

| Comment est-il possible d’attribuer à un concile pastoral controversé plus d’importance que l’Église n’en accorde à son premier concile œcuménique ?

Et pourtant, non pas d’un point de vue théologique, mais d’un point de vue historique, l’affirmation de Paul VI n’est pas dépourvue de vérité propre, même si elle est différente de la façon dont le pape Montini l’a comprise. Pour tenter de l’expliquer, je m’appuierai sur un intéressant article du philosophe belge Marcel De Corte (1905-1994), paru en 1977 dans la revue française Itinéraires, sous le titre « Nicée et Vatican II » (n. 215, p. 110-141).

Au IVe siècle après J.-C., au début de l’ère constantinienne, la philosophie à la mode parmi les élites païennes était le néoplatonisme de Plotin (203-270). Bien que le disciple romain de Plotin, Porphyre (234-305), ait révélé le caractère fortement anti-chrétien de ce système religieux, les partisans d’une rencontre entre la foi chrétienne et la philosophie plotinienne ne manquaient pas. En particulier, le prêtre d’Alexandrie, Arius, a essayé de combiner le système trinitaire d’hypostases de Plotin avec le dogme chrétien de la Sainte Trinité.

Dans la Trinité chrétienne, il y a trois Personnes divines, le Père, le Fils et l’Esprit Saint. Ce mystère central du christianisme est révélé par Dieu et, bien qu’il ne contredit pas la raison, il n’est pas créé par elle.

Plotin, d’autre part, a élaboré un système philosophique selon lequel il y a trois hypostases : l’Un (à Hen), qui est le principe premier, abstrait et indéterminé ; l’Intellect (nous), qui est le niveau de l’être et de la pensée ; et l’Âme du monde (psyché), qui relie le monde intelligible au monde sensible. Ces trois hypostases dérivent l’une de l’autre par émanation nécessaire, sans avoir les mêmes degrés d’être. Nous ne sommes pas confrontés à une réalité surnaturelle, mais à une construction cérébrale de la raison.

Arius, imprégné du néoplatonisme, affirmait que la personne du Fils émanait de celle du Père et plaçait la personne de l’Esprit Saint à un niveau encore plus bas, refusant d’attribuer au Père, au Fils et à l’Esprit Saint la même substance divine. Le Fils et l’Esprit Saint n’étaient pas consubstantiels au Père, mais simplement comme lui. Le concile de Nicée condamna cette tentative de « remodeler » le dogme trinitaire selon la philosophie de l’époque, et proclama que le Fils n’est pas « semblable » à Dieu, mais qu’il est vraiment Dieu, « consubstantiel au Père ».

En grec, la différence est d’un iota simple ; « consubstantiel » est appelé homoousios, tandis que « similaire » est appelé homoiousios. Le Credo de Nicée utilise le célèbre adjectif homoousion, « consubstantiel » au Père, pour s’opposer à Arius, qui utilise le terme homoiousion (« comme le Père »), inspiré directement de Plotin. Pour cette raison, Athanase a été exilé six fois et a été excommunié par le pape Liberius : la consubstantialité des trois Personnes divines est au cœur du Credo de Nicée et de notre foi chrétienne.

Le concile Vatican II, contrairement à Nicée, à Trente et à Vatican I, s’est présenté comme un concile pastoral, mais il ne peut y avoir un concile pastoral qui ne soit pas aussi dogmatique. Vatican II a renoncé à définir de nouveaux dogmes, mais a dogmatisé la pastorale, en faisant sa propre philosophie contemporaine, selon laquelle c’est dans l’action que la vérité de la pensée est vérifiée. La théologie dogmatique traditionnelle a été mise de côté et remplacée par une « philosophie de l’action », qui porte nécessairement en elle le subjectivisme et le relativisme.

La théologie pastorale de Vatican II représente une rupture avec la théologie dogmatique du concile de Nicée, précisément parce qu’elle prétend s’adapter à l’immanentisme de la philosophie moderne. Pour entrer en harmonie avec le monde, l’Église doit se défaire de sa doctrine et confier à l’histoire le critère de vérification de sa vérité. Mais ce sont les résultats de la nouvelle théologie pastorale qui ont démontré son échec. Il suffirait de demander combien de personnes vont à l’église le dimanche, et ce qu’elles croient, pour comprendre cela.

Marcel De Corte voyait dans le philosophe moderniste Maurice Blondel (1861-1949) celui qui a introduit l’immanentisme et la primauté de l’action dans la théologie pastorale de Vatican II. Si, comme l’affirme Blondel, aucune démonstration spéculative de l’existence de Dieu ou de la divinité du catholicisme n’est possible, le glissement vers le subjectivisme et la philosophie de la praxis est inévitable.

Eh bien, le 4 juin 2025, l’archevêque d’Aix et d’Arles, Mgr Christian Delarbre, a officiellement ouvert la cause de béatification de Maurice Blondel, dans l’église Saint-Jean de Malte d’Aix-en-Provence, qui était l’église paroissiale de Blondel, reconnaissant sa paternité théologique et philosophique dans le développement du christianisme post-conciliaire.

Revenons à la phrase de Paul VI selon laquelle « le Concile Vatican II n’est pas moins autorisé, il est même plus important à certains égards que le Concile de Nicée ».

Vatican II a certainement été un concile valide, et en ce sens, faisant autorité, mais sa pertinence historique n’est pas due aux bienfaits qu’il a apportés à l’Église, comme cela s’est produit pour le concile de Nicée, mais aux dommages très graves qu’il a produits.

Si le concile Vatican II est destiné à laisser une empreinte plus grande dans l’histoire que celui de Nicée, c’est parce que la crise religieuse de notre temps est plus grave et plus profonde que la crise arienne. Les dégâts, que Mgr Lefebvre avait entrevus et que Paul VI a niés, sont aujourd’hui un fait objectif et évident. La théologie pastorale de Vatican II s’est réfutée au cours des soixante années qui se sont écoulées depuis sa conclusion, et l’historien ne peut que s’en rendre compte.

Roberto de Mattei (chronique de radioromalibera du 7 juillet 2025)

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