> Tribune libre de Caroline Mercier
L’Église s’est réjouie du nombre des baptisés de la dernière nuit de Pâques. Mais que vont recevoir ces nouveaux convertis ? Alors que les pratiques liturgiques traditionnelles disparaissent peu à peu des paroisses, un pan entier de l’héritage catholique risque de s’éteindre faute de pérennisa-tion. Chants, langues liturgiques, processions : comment préserver ce trésor spirituel et culturel qui a façonné l’Église et la France ?
Aujourd’hui, dans nos églises, même les plus fidèles ignorent souvent les chants qui ont porté la foi de nos ancêtres. Combien de paroissiens, pourtant engagés, pourraient entonner le Christus Vincit ? Pourtant, cet hymne, emblématique de l’Église et de la France carolingienne du VIIIᵉ au IXᵉ siècle, résonne comme un appel à la loyauté vis-à-vis de nos racines. Les chants grégoriens, les prières en latin – sans parler de celles en grec – ou encore les processions de la Fête-Dieu : autant de pratiques ancestrales, centenaires, parfois millénaires, qui risquent de s’éteindre faute de passeurs. La rupture est là : après Vatican II, la transmission intergénérationnelle s’est brisée.
Un héritage liturgique en péril
Les cloches se taisent, les croix disparaissent des places publiques, les fêtes chrétiennes sont remplacées par des « traditions » commerciales comme la fête des Mères, héritée de la Russie communiste, ou le lapin (sic) de Pâques, venu des États-Unis. Nos églises diocésaines vivent souvent une liturgie et une pratique appauvries.
Les chantres connaissent les chants du renouveau charismatique, mais ignorent le Veni Creator Spiritus de saint Grégoire le Grand, le Pange Lingua de saint Thomas d’Aquin ou Venez Divin Messie. Pourtant, ces hymnes ne sont pas des reliques : elles font partie de notre bagage spirituel, du socle de notre identité spirituelle et culturelle, celle de l’Église et celle de la France. Si nous ne les transmettons pas, qui le fera ?
Un exemple frappant d’oubli dans l’Église concerne la liturgie et en particulier le kyriale, ou ordinaire de la messe. Aujourd’hui, l’Église romaine communique peu sur l’héritage grec, hormis lorsque l’on évoque les Pères de l’Église. Pourtant, aux débuts de l’Église, y compris de l’Église romaine, jusqu’au VIe siècle et à Rome, les messes étaient célébrées en grec qui était la langue véhiculaire (commune) de l’époque. Le latin était alors la langue vernaculaire (familière) en Italie seulement et s’est imposé par la suite dans le reste de l’Église romaine de rite latin comme nouvelle langue commune.
Pourquoi l’Éducation nationale maintiendrait-elle des cours de grec si même la première communauté religieuse de France, l’Église catholique apostolique universelle (qu’elle soit de rite latin ou de rite orthodoxe), ne s’y intéresse plus ? N’avons-nous pas, nous catholiques de France, une part de responsabilité dans cette disparition ?
La passation des traditions aux convertis
Actuellement, nous sommes heureusement surpris du nombre de ces convertis qui découvrent la foi et demandent le baptême. Leur arrivée est une grâce à accueillir dignement et avec gratitude. Comment leur donner accès à la richesse de notre héritage ? Ce patrimoine est un trésor à partager qui constitue des repères qui permettront aux nouveaux pratiquants de se situer dans le monde d’aujourd’hui.
Car, pour citer Otto de Habsbourg, « celui qui ne sait pas d’où il vient ne peut savoir où il va, car il ne sait pas où il est. En ce sens, le passé est la rampe de lancement vers l’avenir. » Ces personnes n’ont reçu ni la foi ni les rites de leurs parents, ni de leurs grands-parents.
Les paroisses, les communautés doivent devenir des lieux de propagation apostolique active, où l’on enseigne à prier et chanter comme nos pères l’ont fait avant nous. Il faut remplacer ce chaînon qui leur a manqué dans la chaîne de la filiation spirituelle des origines catholiques jusqu’à eux. Car, oui, les catholiques de France sont l’espérance de la France… s’ils assument leur devoir de transmission apostolique : Tradidi quod et accepi, livrer ce que l’on a reçu.
Restaurer, enseigner, transmettre en pratique
Aujourd’hui, notre devoir est de pérenniser le legs de nos pères pour l’Église et la France. Alors, comment enseigner ces coutumes ? Les diocèses peuvent inclure des chants traditionnels à chaque messe solennelle, enseigner le latin et le grégorien, restaurer les processions dans les rues.
Si une partie de la paroisse a des « réactions épidermiques » aux chants latins, pourquoi ne pas insérer un chant traditionnel entre deux chants des années soixante-dix ou du renouveau charismatique ? Juste un à chaque messe permettrait d’en faire découvrir la beauté, aux paroissiens et aux nouveaux pratiquants. Ces traditions se placent sur le chemin de vie de l’Église, dans la continuité. « La Tradition vivante, accomplie dans l’Esprit Saint, transmet à chaque génération tout ce qui constitue la foi. » (Catéchisme de l’Église catholique, n. 98-100)
Si nous ne transmettons plus, que restera-t-il ?
Si nous laissons ces traditions s’éteindre, que restera-t-il de la foi catholique française dans vingt ans ? Des églises-musées dont il faudra payer l’entrée et où le visiteur déambulera bruyamment en commentant une époque révolue ? Un patrimoine de textes et de chants, pour ne pas parler de prières et d’hymnes, peut-être reconnu par l’Unesco ? Des petits groupes familiaux ou communautaires disparates vivant chacun de leur côté et célébrant dans un lieu ordinaire sans histoire et désacralisé ?
Quelques communautés traditionalistes, quelques communautés charismatiques dont les pratiques s’éloigneront progressivement les unes des autres pour arriver à une multitude d’Églises indépendantes, comme aux États-Unis ? Car c’est la tradition qui reste commune aux différentes communautés et aux diocèses. Des familles méritantes qui chantent en boucle les mêmes hymnes, fort heureusement retenues, d’un chant approximatif, sans accompagnement à l’orgue et sans enthousiasme ? Une Église déracinée, hors sol, sans goût ni saveur ?
Au-delà de l’Église : la fidélité à Notre-Seigneur Jésus-Christ :
Notre-Seigneur Jésus-Christ nous le dit depuis la montagne, dans l’Évangile selon saint Matthieu (5, 13) : « Vous êtes le sel de la terre. Mais si le sel perd sa saveur, avec quoi la lui rendra-t-on ? Il ne sert plus qu’à être jeté dehors et foulé aux pieds par les hommes. » La tradition n’est pas un folklore ou une promotion culturelle pour agence de voyages, ni une nostalgie rétrograde. Ce sont les racines de l’Église d’aujourd’hui et a fortiori de demain. Pour permettre à tous les pratiquants et aux convertis de s’enraciner dans l’histoire catholique afin de bâtir l’avenir de l’Église de demain.
Par-delà l’Église, c’est la force de la France qu’il s’agit de consolider pour lui permettre de se restaurer et de construire demain. « Une société sans religion est comme un vaisseau sans boussole. La morale et la religion sont nécessaires à l’homme comme à l’État. » (Napoléon Bonaparte)
Cet héritage fut reçu de nos pères, des Pères de l’Église, des apôtres, des disciples, de Notre-Seigneur Jésus lui-même. Comment pourrions-nous laisser interrompre la transmission entre le Christ et les générations futures ? La foi ne se conserve qu’en pratiquant pour la léguer : elle descend des apôtres comme une lumière confiée de mains en mains. La tradition n’est pas l’adoration du passé, mais la fidélité vivante d’un peuple qui reçoit, fait sien, puis transmet à son tour ce qu’il a reçu. Nous ne sommes que les dépositaires de la foi et des traditions.
Alors faisons un petit effort et le Saint-Esprit fera le reste car « ce qui a été reçu des apôtres progresse dans l’Église sous l’assistance de l’Esprit Saint » (concile Vatican II, Dei Verbum, n. 8).
Diplômée en biologie industrielle et en management, formée à l’écriture, Caroline Mercier s’intéresse aux enjeux de tradition et de transmission en France et dans l’Église.
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